بودكاست التاريخ

ما هو معروف عن التاريخ المبكر لليهودية؟

ما هو معروف عن التاريخ المبكر لليهودية؟



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

ماذا نعرف عن التاريخ المبكر لليهودية؟ هل نعرف الجدول الزمني الذي تطورت فيه هذه السمات الحديثة لليهودية الحديثة:

1 تقييد نمط الحياة الذي نجده الآن في التوراة ، مثل تحريم لحم الخنزير ، إلخ.

2 التوراة المكتوبة.

3 ـ باقي العهد القديم.

4 محو الأمية الشائعة إلى حد ما التي تضمنت دراسة التوراة.

5 ـ رفض الشرك ، أي عبادة إله واحد فقط.

6 التوحيد أي وجود إله واحد.


  1. الكشروت لها تطور طويل تغيرت القوانين بموجبه بشكل كبير. القوانين المكتوبة الأولى موجودة في سفر اللاويين ، وتعود إلى ما بعد السبي البابلي. قد تكون القواعد أقدم ، لكن لا يوجد توثيق لذلك بقدر ما يمكنني العثور عليه.

  2. جمعت التوراة بين 600 قبل الميلاد و 400 قبل الميلاد. ربما تعود بعض المصادر التي تم تجميعها منها إلى عام 950 قبل الميلاد.

  3. من المحتمل أن تعود الفترة المتبقية من تناخ إلى 200 قبل الميلاد إلى 200 بعد الميلاد.

  4. يبدو أنني أتذكر أن التقليد الذي يقضي بأن يدرس اليهود الذكور التوراة هو أمر نشأ بين الأهنازي أثناء المنفى ، لكن لا يمكنني العثور على أي مصدر لذلك الآن.

  5. من بين الديانة الكنعانية المشركة ، يبدو أن ثلاثة آلهة قد برزت إلى مكانة بارزة: يهوه ، إل وعشيره. من المحتمل أن يكون أحد مصادر التوراة ، المصدر Elohist ، مكتوبًا حوالي 850 قبل الميلاد ، لذلك في هذه المرحلة كان لا يزال يُنظر إلى هذين الإلهين على أنهما منفصلان ، ولكن فيما بعد تم دمجهما في إله واحد ، كان له قرينة ، Asherah. أزيلت صورة عشيرة من المعبد في القرن السابع قبل الميلاد ، لذلك جاء رفض الشرك هناك.

  6. التوحيد ، أي الادعاء بوجود إله واحد فقط ، نشأ أثناء السبي البابلي في القرن السادس قبل الميلاد ، وربما تأثر بالزرادشتية.


يظهر جدول زمني جميل في مسح ماكس آي ديمونت ، اليهود والله والتاريخ (Simon & Shuster 1962). بدلاً من استخدام الترتيب الذي حددته في أسئلتك ، سأجيب بالترتيب الزمني وفقًا لجدول Dimont الزمني. لاحظ أن المؤرخين يختلفون حول من وكيف تطورت أفكار اليهودية ، وقد يكون هناك بعض الجدل حول الجدول الزمني ، لكنني أعتقد أن الجدول الزمني لديمونت مفيد كنقطة انطلاق. ألاحظ أن المصادر الدينية الأرثوذكسية قد وضعت جداول زمنية مختلفة إلى حد ما عن ديمونت والتي تستند إلى مصادر توراتية بدلاً من البراهين التاريخية التي يعتمد عليها ديمونت. للحصول على جداول زمنية مثيرة للاهتمام تستند إلى الروايات التوراتية ، راجع Art Scroll Stone Edition Tanakh.

ابراهيم

تبدأ اليهودية بإبراهيم ، وفقًا للكتاب المقدس ، لأنه كان أول مؤمن بإله واحد وخالق واحد. وضع ديمونت إبراهيم ضمن فترة الإمبراطورية البابلية (الكلدانية) التي أسسها حمورابي ، 2000-1200 قبل الميلاد (قبل العصر المشترك - اختصار يهودي بدلاً من "قبل الميلاد"). هذا يجيب على نقطتك # 5 و # 6.

موسى

مع موسى يأتي إعطاء التوراة التي تؤسس لأول مرة دليل شامل للحياة وقانون قانوني. يضع ديمونت هذا في 1200-1100 قبل الميلاد. يشير ديمونت إلى أنه في حين أن السومرية وقانون حمورابي قد سبقا التوراة ، فقد "افتقروا إلى شغف" التوراة ويفتقرون إلى "روحها الديمقراطية" ، مما يسمح بمحاباة البعض بدلاً من العدالة المتساوية لجميع شرائح المجتمع. ديمونت في ص 43. مع قانون الفسيفساء جاءت متطلبات نمط الحياة المتميزة. ومن ثم ، فإن هذا يجيب على نقطتك رقم 1.

إتمام التوراة المكتوبة (أي التكوين من خلال سفر التثنية)

نقلاً عن أعمال نقاد الكتاب المقدس في الخمسينيات من القرن الماضي ، والتي اقترحت أن الكتب الخمسة للتوراة كانت في الواقع نتيجة مختلطة لأربع روايات مختلفة ، بناءً على تغييرات لغوية معينة في النص ، مثل الأسماء المستخدمة للرب. (علماء اليهودية الدينية لديهم تفسيرات أخرى لهذه الاختلافات ، ووجدوا أن لها معنى مهمًا غير مذكور صراحة.) بناءً على هذه المصادر ، يؤرخ ديمونت تاريخ الانتهاء من التوراة المكتوبة في حوالي 450 قبل الميلاد ، مجيبًا على نقطتك رقم 2. ديمونت في ص 40.

الانتهاء من تناخ

ما تبقى من الكتابات العبرية ، المشار إليها في اليهودية باسم تناخ - وهو اختصار يشير إلى المجموعات الثلاث لمحتوياتها - التوراة ، و Navi (كتب الأنبياء) و Ketuvim (كتابات أخرى ، مثل Ruth و Ecclesastes ).

السبي البابلي والعودة ورجال التجمع العظيم

يؤرخ ديمونت تدمير الهيكل الأول والنفي الأول للشعب اليهودي بين 600-500 قبل الميلاد وعودتهم إلى إسرائيل تحت قيادة عزرا الكاتب في 458 قبل الميلاد. دونين في سن 69. بعد وقت قصير من العودة ، ورد أن الأنبياء الصغار الذين نجوا من المنفى القصير ، عزرا ونحميا وحجي وزكريا ، وكذلك مردخاي - شخصية رئيسية من كتاب إستير - قد شاركوا في وهي منظمة تُعرف باسم "رجال الجمعية الكبرى" ، أو "Anshei Knesset Gedallah". وفقًا لتلمود القدس ، وميجلا 70 د ، والمدراش في روث رابا الثانية ، 4 ، كانت كنيست أنشي جدولة تتألف من 85 شيخًا ، من بينهم 30 نبيًا. كانت هذه المجموعة من القادة مسؤولة عن كتابة و / أو حفظ العديد من كتب الكتاب المقدس ، ولا سيما كتب الأنبياء والكتابات بما في ذلك أخبار الأيام ، ويبدو أن كتابات تناخ تنتهي بها. في حين أن هناك أسبابًا للشك في أن الحاخامات في أواخر القرن الثالث الميلادي كانوا منفتحين لمزيد من التوسع في تناخ بالكتب المكتوبة بعد رجال الجمعية العظمى ، مثل سيراش (المعروف أيضًا باسم Ecclesiasticus) ، لم تدخل مثل هذه الكتب في الشريعة اليهودية. هذه هي إجابتك على النقطة 3.

وجوب دراسة التوراة

نوقش التزام الذكور اليهود بدراسة التوراة لفترة طويلة في المصادر الحاخامية التي يعود تاريخها إلى 200 عام قبل المسيح ، ووجد هؤلاء الحاخامات مصادر توراتية تدعم موقفهم. في Mishna Avot ، الفصل الأول ، نصح رئيس السنهدرين ، جوشوا بن بيراهيا (القرن الثاني قبل الميلاد) جميع الرجال بالعثور على معلم يمكنهم من خلاله تعلم التوراة ومراجعة تلك التعاليم مع صديق. نُقل عن الحاخام الشهير هيليل الأكبر (القرن الأول قبل الميلاد) في الفصل الثاني من مشنا أفوت قوله إنه يجب على المرء أن يخصص وقتًا لدراسة التوراة اليومية وألا يقول إنه سيدرس عندما يكون لديه وقت ، لأنه إذا فعل ذلك. لذلك ، لن يكون لديه وقت فراغ. نُقل عن معاصره ، شماي ، في الفصل الأول من كتاب Avot قوله "اجعلوا دراسة التوراة ممارسة ثابتة". ما إذا كانت دراسة التوراة يجب أن تكون بدوام كامل للشباب ، أو بالأحرى مختلطة مع العمل والدراسة خلال نفس اليوم ، كانت مسألة نقاش داخل اليهودية لمدة 2000 عام. في القرن الأول الميلادي ، اتخذ التلمود (Brachot 35b) والحاخام شمعون بار يوشاي والحاخام إسماعيل مواقف معاكسة. أدان الحاخام شمعون أولئك الذين عملوا من أجل لقمة العيش ودرسوا التوراة أيضًا ، معتقدًا أنه كان يجب على الجميع تكريس أنفسهم لتعلم التوراة يوميًا كما فعل. استشهد كل دليل من مصادر الكتاب المقدس. يتم الاستشهاد هنا بمناقشة جيدة لهذا النقاش.

يمكن القول ، بالتالي ، أن الالتزام بدراسة التوراة اليومية متجذر في القانون التوراتي أو ، بدلاً من ذلك ، كان من متطلبات الحاخامات. بالنظر إلى هذا الأخير ، أود أن أضع هذا الالتزام على أنه حدث في موعد لا يتجاوز 200 قبل الميلاد.

يجب عمل تحذير. لقرون كان هناك تقليد لتعلم التوراة المكتوبة وقوانين الفسيفساء الأخرى التي لم تكتب في التوراة ولكن نقلها موسى إلى الحكماء وانتقلت عبر القرون ("التوراة الشفوية") ، والتي اعتمدت على الحفظ. جزء من هذا كان عمليًا - كان هذا قبل المطبعة بوقت طويل. أيضًا ، كان قرار حفظ التوراة (المستخدمة على نطاق واسع في هذا السياق) مهمًا بشكل خاص نظرًا لاحتمال أن تؤدي الهزيمة العسكرية إلى تدمير كامل للمواد المكتوبة. لذا يبقى السؤال ما إذا كان اليهودي العادي قد تعلم القراءة. العلماء يختلفون. هناك نسبة عالية من معرفة القراءة والكتابة متضمنة في العهد الجديد: هناك ، غالبًا ما دحض يسوع منتقديه بقوله "ألم تقرأ ..." مما يعني أنه وجميع أتباعه ، على الأقل ، يعرفون القراءة والكتابة. انظر ، على سبيل المثال متى 12: 3. مثل يسوع عن الوكيل الظالم (لوقا 16: 6-7) ضمني معرفة القراءة والكتابة في المسار الطبيعي للأعمال التجارية في المجتمع اليهودي. تم إثبات هذا أيضًا في بعض الاكتشافات الأثرية التي يعود تاريخها إلى القرن الثاني عشر قبل الميلاد حيث تم العثور على نقوش إسرائيلية على الفخار والمصنوعات اليدوية التي تبين أن معرفة القراءة والكتابة لم تكن مقصورة على النخبة. آرون ديمسكي وموشيه كوتشافي ، "أبجدية من أيام القضاة" ، مراجعة أثرية توراتية ، سبتمبر / أيلول - أكتوبر / تشرين الأول. 1978 ، 23-25.

العلماء العلمانيون الذين حاولوا تحديد مستويات معرفة القراءة والكتابة في فلسطين القديمة لا يشيرون إلى الأناجيل أو الأدلة الحاخامية على أن اليهود كانوا ، في الغالب ، متعلمين. يؤكد المؤرخ الإسرائيلي م. بار إيلان أن معدل معرفة القراءة والكتابة اليهودي في فلسطين المحتلة من قبل الرومان كان 3٪ فقط بشكل عام. بار إيلان ، م ، وأقل من الرومان (الذين ، كما يقول ، لديهم معدل معرفة القراءة والكتابة بنسبة 5 ٪). الأمية في أرض إسرائيل في القرون الأولى بعد الميلاد. لكن في الحاشية 29 من دراسته ، يعترف بار إيلان بأن معدل معرفة القراءة والكتابة لدى اليهود ربما كان مرتفعًا بنسبة 20 في المائة إذا كان قد استثنى الأطفال والنساء والمزارعين في القرى النائية. ويعتمد رقمه على تعريف مقيد لـ "معرفة القراءة والكتابة" بمعنى القدرة على قراءة لفيفة التوراة. يجادل مارتن جافي في كتابه "التوراة في الفم: الكتابة والتقليد الشفوي في اليهودية الفلسطينية" في حاشية بأن غالبية الحرفيين كانوا يعرفون القراءة والكتابة على المستوى الوظيفي لعملهم. انظر أيضًا سي.هيرزنر ، في كتابها ، محو الأمية اليهودية في فلسطين القديمة (تتخذ موقفًا مفاده أن الذكور اليهود في الاحتلال الروماني لديهم معرفة محدودة بالقراءة والكتابة - معرفة بالحروف العبرية والقدرة على توقيع أسمائهم ، لكن معظمهم يفتقر إلى القدرة على ذلك. قراءة وفهم مخطوطة التوراة بالكامل).

كانت القدرة على معرفة القراءة والكتابة تعتمد على وجود المال لتحمل المعلم. بدأ الحاخام أكيبا حياته فقيرًا كان يقطع الخشب لكسب لقمة العيش. كان أميًا حتى بلغ الأربعين من عمره. وبعد ذلك ، يمكن لزوجته ، التي ولدت من ثروة (ولكن تبرأ منها والدها عندما تزوجت الفقير) ، أن تقرأ وتبيع شعرها وتشتغل بوظائف لإرسال زوجها إلى المدارس للتعلم لقراءة وتعلم التوراة. في غضون 20 عامًا أصبح أحد أبرز العلماء في التاريخ اليهودي.

هذا هو جوابي على النقطة رقم 4.


فيما يتعلق بالسؤالين 5 و 6 ، أظهر اكتشاف مثير للاهتمام في سيناء أن "يهوه" كان في بعض الأحيان برفقة زوجة / شريكة "عشيرة" ، في أواخر القرن الثامن قبل الميلاد. يبدو أن هذا يضع حدًا أدنى لظهور التوحيد في الشعوب الذي سيخلق فيما بعد اليهودية التوحيدية.

من الواضح أن "قيود نمط الحياة" قد تطورت بمرور الوقت ، مع بعض الأساسيات مثل التقويم ، والاحتفال بالسبت ، والنصوص في phylacteries وما إلى ذلك التي لا تزال قيد المناقشة حتى القرن الأول الميلادي ، ومع ذلك ، تشير الأدلة الأثرية إلى أنه لم يتم العثور على عظام لحم الخنزير في بعض المدن الكنعانية في بداية العصر الحديدي ~ 1200. قبل الميلاد ، لذا فإن بعض هذه التقاليد قديمة جدًا بالفعل.

على الرغم من أن أجزاء مختلفة من التوراة قد كتبت في وقت سابق ، فإن تقديس التوراة مذكور جزئيًا في الكتاب المقدس ، عندما وجد يوشيا سفر التثنية (ملوك 22). وبالتالي لا يمكن أن يكون pentateuch الكنسي موجودًا قبل 600 قبل الميلاد على الأقل.

في هذه الملاحظة ، يتضح من النص أن تعلم التوراة كان مقصورًا بشكل صارم على فئة من الكتبة ، ولم يكن متاحًا لعامة الناس. حتى في القرون الأولى قبل الميلاد ، يتحدث التلمود عن "أم هآرتس" ، الذين كانوا على ما يبدو الأغلبية في ذلك الوقت ، والذين لم يكونوا على دراية بالقوانين الشفوية.

بالطبع ، تم إجراء تغييرات طفيفة على النص بشكل مستمر في وقت لاحق ، حيث لا يزال العلماء الحاخامون في العصور الوسطى يجادلون في أن أي من مخطوطات التوراة العديدة المتداولة في جميع أنحاء أوروبا والشرق الأوسط يجب اعتباره دقيقًا.


اليهودية المبكرة

خلال فترة اليهودية المبكرة (القرن السادس قبل الميلاد - 70 م) ، بدأ دين يهودا في تطوير الأفكار التي تباعدت بشكل كبير من القرنين العاشر إلى السابع قبل الميلاد من الديانة الإسرائيلية واليهودية. على وجه الخصوص ، تمثل هذه الفترة حركة مهمة نحو التوحيد ، وتدوين التقاليد المركزية للهوية الدينية (أي الكتاب المقدس العبري) ، والأفكار الجديدة المتعلقة بعبادة يهوه.

التأثيرات الثقافية

مع ذروة القوة لمملكتي يهودا وإسرائيل في القرن الثامن قبل الميلاد ، أصبحت القدس موقعًا للمعبد المركزي لدين يهودا وإسرائيل ، وبالتالي للسياسة. كان من المفهوم في جميع أنحاء العالم القديم أن المعبد ، وبالتالي المدينة ، كان آمنًا طالما أن المعبد كان في حالة جيدة وكان الإله مسرورًا بالناس. لكن في أوائل القرن السادس قبل الميلاد ، تم تحدي هذه الفكرة التقليدية. في معبد القدس ، تم الاستيلاء على الأشياء الثمينة مرتين من قبل ملوك غير يهودا ثم تم تدميرها في عام 586 قبل الميلاد من قبل الإمبراطورية البابلية الجديدة. أدى تفكك هذه الفكرة التقليدية إلى إجبار أهل يهودا على إعادة النظر في أفكارهم الدينية وإعادة تصورها.

الإعلانات

بالإضافة إلى ذلك ، مع صعود الإمبراطورية الفارسية في أواخر القرن السادس قبل الميلاد ، سُمح لمجموعات الأشخاص الذين تم نفيهم في الأصل من قبل الآشوريين الجدد والبابليين الجدد بالعودة إلى أوطانهم. ونتيجة لذلك ، سُمح لأثرياء يهوذا بالعودة إلى يهوذا ، وأعادوا بناء الهيكل في أورشليم. في هذه الفترة ، تشير الأدلة الأدبية أيضًا إلى وجود مجتمعات يهودية في مصر وبلاد ما بين النهرين والسامرة ويهودا (يهود) ، والتي يشار إليها عادةً باسم الشتات اليهودي. بسبب الانتشار الجغرافي ليهودا ، من الواضح أن مجتمعات يهودا المختلفة قد تم تمكينها من التطور بطرق متميزة. لذلك ، لم تكن هناك ممارسة دينية واحدة صحيحة لليهودية. على الرغم من اتحادها فيما يتعلق بالموقع المركزي للإله يهوه ، إلا أن هناك العديد من الأفكار حول ما يشكل العبادة الصحيحة. لهذا السبب ، يشير بعض العلماء إلى دين يهودا خلال هذه الفترة على أنها اليهودية المبكرة (لاحظ الجمع).

الإعلانات

منذ القرن الرابع قبل الميلاد ، شهدت اليهودية المبكرة تطورات أخرى من خلال التبادل الثقافي مع العالم الهلنستي والعالم الروماني. من المهم بشكل خاص أن يهودا في يهوذا كانوا مستقلين سياسيًا لبضع سنوات خلال هذه الفترة. نتيجتان رئيسيتان لهذا الاستقلال السياسي هما التطورات الدينية الهامة وتدمير المعبد الثاني في القدس عام 70 م ، وهو الهيكل الذي أعيد بناؤه في القرن السادس قبل الميلاد. يعتبر معظم العلماء هذا الحدث بمثابة نهاية اليهودية المبكرة من 70 م فصاعدًا ، والدين اليهودي يندرج تحت فئة "اليهودية الحاخامية".

التوحيد

تحدى تدمير هيكل القدس عام 586 قبل الميلاد المفاهيم التقليدية حول حرمة القدس. وبالتالي ، أعاد أهل يهودا النظر في مسألة حكم يهوه خلال الفترة الفارسية (أواخر القرن السادس قبل الميلاد). وهذا ما يشهد عليه الكتاب المقدس في سفر إشعياء. يقسم العلماء عادةً إشعياء إلى قسمين على أساس المحتوى واللغة: 1 إشعياء هو الإصحاحات 1-39 وإشعياء الثاني هو الإصحاحات 40-66 ، مع تأريخ الأخير إلى الفترة الفارسية. في إشعياء 44: 9-20 ، يتحدث المؤلف ضد عبادة غير الرب التي تتمحور حول الآلهة الأخرى ، وتحديداً العبادة عبر الأصنام: انظر ، وعقولهم أيضًا ، حتى لا يفهموا "(دراسة الكتاب المقدس المشروحة الجديدة من أكسفورد).

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

في بلاد ما بين النهرين ، كانت الآلهة تُعبد غالبًا عن طريق تمثال مع فهم وجود الإله في ذلك التمثال. وبالتالي ، من خلال اعتبار التماثيل أصنامًا بلا حياة ، يبدو أن إشعياء يعبر عن أن الآلهة لم تكن موجودة بالفعل في التماثيل. لذلك ، يرى العديد من العلماء أن هذا هو بعض من أقدم الأدلة على التوحيد في يهودا. تم تطوير هذه الفكرة بشكل أكبر في إشعياء 45: 1-7 ، حيث يدعي يهوه أنه دعا على وجه التحديد كورش ، ملك الإمبراطورية الفارسية ، للاستيلاء على بابل كطريقة للحكم على بابل. يشير النص إلى أن يهوه يستخدم الملوك الأجانب كأدوات لديونته ، والتي تتناسب مع الصورة الأوسع للفصول 40-48 حيث يُنظر إلى الرب على أنه مؤلف التاريخ نفسه.

ومع ذلك ، فإن الكتاب المقدس العبري لا يمثل كل تقاليد يهوذا. ازدهرت مجموعات مميزة من يهودا في كل من بلاد ما بين النهرين ومصر. في بلاد ما بين النهرين ، تُعرف الألواح المسمارية ، التي تُسمى عادةً "ألواح موراشو" وألواح "آل يهودو" (المترجمة "يهوذا تاون") ، بمجتمع يهوذا الذي عاش وعمل بالقرب من بابل بين القرنين السادس والخامس قبل الميلاد. لسوء الحظ ، فإن السجلات هي في الأساس مستندات قانونية ومالية. لأن لقب "يهو" (يهوه) مرفق بالعديد من الأسماء الشخصية في الوثائق ، فمن المحتمل أنهم عبدوا يهوه. لسوء الحظ ، من الصعب تحديد الأفكار الدينية لهؤلاء اليهود المنفيين فيما وراء ذلك ، مثل إمكانية عبادة هؤلاء اليهود لآلهة بلاد ما بين النهرين.

الإعلانات

وبالمثل ، تشهد رسائل ووثائق من مستوطنة في يهودا تعود إلى القرن الخامس قبل الميلاد في إلفنتين ، مصر ، على عبدة يهوه. في هذه الوثائق ، توجد أدلة على أن بعض اليهود ربما عبدوا أيضًا الآلهة عنات وآشيم. وبالتالي ، فإن هؤلاء اليهود المعنيين لم يتبعوا بالضرورة الاتجاهات التوحيدية للأدب التوراتي في الفترة الفارسية.

بالإضافة إلى ذلك ، كانت هناك أشكال من الأفكار والممارسات الدينية الشعبية التي لم تتخذ مكانة بارزة أو أصبحت الطرق القياسية للمعتقدات والممارسات الدينية. نظرًا لأن الكتاب المقدس العبري يعكس على الأرجح أيديولوجية الكتبة الأثرياء ، فإن الدين الشعبي العام لم يتم تمثيله جيدًا في الأدلة التاريخية. على الرغم من المعارضة المحتملة من قبل مجموعات معينة ، بحلول نهاية الفترة الهلنستية والرومانية ، من المقبول عمومًا أن التوحيد كان عاملاً محددًا لليهودية.

هناك تحول رئيسي واحد في الأفكار التي ساعدت على أن يصبح التوحيد أكثر معيارًا في اليهودية. وبالتحديد ، أعاد كتبة يهودا تخيل الآلهة الإلهية السابقة على أنها ملائكة. وأفضل مثال على هذا التحول هو في 1 إينوك. يعود تاريخ أخنوخ إلى القرن الثالث قبل الميلاد ، وهو أحد أقدم النصوص التي تشهد على الإيمان بالملائكة على أنهم "مساعدون للإله ومسؤولون عن أعمال الكون وكذلك عن تنفيذ المهام الإلهية المتعلقة بالمجال البشري. (جرابي ، 243). ظهور هذه الكائنات ، التي تعمل كمجلس يهوه ، هو إعادة تخيل للآلهة الغربية السامية الأقدم ، التي كانت بمثابة مجلس يهوه. علاوة على ذلك ، نظرًا لعدم ظهور أفكار في الفراغ ، فمن المحتمل أن يكون تصنيف الملائكة والشياطين ساري المفعول بحلول نهاية الفترة الفارسية وأن أخنوخ 1 يعكس ببساطة التقاليد المتداولة بالفعل. وهكذا ، مع إنشاء 1 Enoch ، كان كتبة يهودا قادرين على التعامل مع مشكلة آلهة الغرب السامية بطريقة مرضية.

الإعلانات

طقوس

بحسب خروج 12-13 ، أقيم عيد الفصح من أجل منع موت الأطفال البكر في الضربة العاشرة. على الرغم من أن الاحتمال التاريخي للأوبئة العشرة في سفر الخروج ، وبالتالي أصول عيد الفصح ، لا يمكن تأكيدها ، إلا أن لها أوجه تشابه قوية مع مهرجان آخر من موقع أثري في سوريا (القرن الثاني عشر قبل الميلاد). في هذا الموقع في سوريا ، تشهد السجلات الأدبية على زوكرو مهرجان بملامح متشابهة بشكل لافت للنظر: يقام في اليوم الرابع عشر من الشهر الأول ، ويستمر سبعة أيام ، ويتم تلطيخ الدماء على أعمدة الأبواب ويتم التضحية بالحيوانات المولودة. بسبب أوجه التشابه هذه ، من المحتمل أن تكون الأفكار الأساسية في عيد الفصح تعود إلى ما قبل القرن السابع قبل الميلاد ، ومع ذلك ، كذكرى خاصة للهجرة الجماعية من مصر ، من المرجح أن عيد الفصح هو تطور من الفترة الفارسية.

يشهد هذا المهرجان ، كجزء من حياة الناس ، بشكل أكبر في بردية إلفنتين (القرن السادس قبل الميلاد). والجدير بالذكر أن وصف عيد الفصح في بردية الفنتين يختلف عن الكتاب المقدس العبري. على عكس الكتاب المقدس العبري (لاويين 23: 3-8) ، فإنه يحظر المشروبات المخمرة. على الرغم من أن الاختلاف طفيف ، إلا أنه يشير إلى أفكار مختلفة حول ما يشكل ممارسة طقسية مناسبة.

الإعلانات

وبالمثل ، كان السامريون يمارسون طقوس عيد الفصح في وقت مبكر من القرن الرابع قبل الميلاد ، كما يشهد على ذلك السامريون في أسفار موسى الخمسة. بالنسبة للجزء الأكبر ، هو نفس أسفار موسى الخمسة في الكتاب المقدس العبري ، ولكن على عكس يهودا في يهوذا ، كان السامريون يؤدون الطقوس على جبل جرزيم. لقد فعلوا ذلك لأنهم اعتقدوا أن جبل جرزيم هو الجبل المقدس ، على عكس اليهود الذين اعتقدوا أن القدس موقع مقدس.

أخيرًا ، هناك جزء من لفافة في قمران (تقع في البحر الميت مؤرخة من القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الأول الميلادي) تمنع الفتيان والفتيات من الانضمام إلى عيد الفصح (باري وسكينر). هذه الممارسة مذكورة فقط في هذه القطعة وليس في أي تقاليد أدبية أخرى ، مما يشير إلى التنوع ، ولكن الوحدة العامة ، في ممارسة عيد الفصح.

السبت هو فكرة الراحة ، بطريقة ما ، من مساء الجمعة حتى مساء السبت (أي اليوم السابع). الأصول التاريخية ليوم السبت غير واضحة ، لكن التقليد الكتابي يربط أهمية السبت برواية الخلق في تكوين 1: 1-2: 3. في الرواية ، توقف الرب عن الخلق في اليوم السابع. تعكس نصوص مثل خروج 31: 12-18 هذا من خلال فهم الخليقة المذكورة أعلاه كدليل مبكر على العهد بين الإسرائيليين واليهوه. ومع ذلك ، نظرًا لأن تكوين 1: 1-2: 3 من المحتمل أن يعود إلى الفترة الفارسية ، فمن المحتمل أن تكون مركزية ممارسة السبت قد ظهرت في وقت ما بين القرنين السادس والخامس قبل الميلاد. وهكذا ، بينما تشير النصوص السابقة إلى السبت (ملوك الثاني 4:23 ، 11: 4-12 ، 16: 17-18) ، فإنه يصبح فقط موضوعًا رئيسيًا رئيسيًا في الأدب يعود إلى الفترة الفارسية.

على سبيل المثال ، يعلق سفر أخبار الأيام الأول والثاني باستمرار نسبيًا على ما يستلزم ممارسة السبت. هذه النصوص ، التي هي إعادة اختراع لملوك 1 و 2 وتاريخها إلى الفترة الفارسية ، تشير إلى جوانب من يوم السبت فيما يتعلق بالهيكل: الذبيحة في الهيكل يوم السبت (2 اخ 2: 4 ، 31: 3) وصف من الخبز المعد ليوم السبت (1 اخ 9:32). في كتاب نحميا ، الذي يعود تاريخ بعضه إلى القرن الخامس قبل الميلاد ، أصبحت لوائح السبت أكثر تحديدًا: شراء الطعام ، وبيع الطعام ، ونقل المواد ، وتحميل المواد للنقل كلها مصممة على أنها خارجة عن يوم السبت. من الراحة. والجدير بالذكر ، مع ذلك ، أنه لا يوجد ذكر للسبت في النصوص من إلفنتين. على الرغم من أن غياب السبت في نصوص الفنتين لا يعني بالضرورة أنهم لم يمارسوا السبت ، إلا أنه يثير هذا الاحتمال.

أصبح السبت مهمًا بشكل خاص لليهودية المبكرة خلال الفترة الهلنستية. في القرن الثاني قبل الميلاد ، سعى الحاكم السلوقي أنطيوخس الرابع لفرض سيطرته على القدس. وفقًا للسجلات التاريخية ، كان جزءًا من استراتيجيته هو جعل يهودا هيلين. لذلك ، هاجم القدس في يوم السبت ، وكرس معبد يهوه في القدس للإله زيوس عن طريق حرق لحم الخنزير على مذبح ، وحظر التوراة والختان. أدت معارضة هذه الجوانب المعيارية للهوية الدينية اليهودية وممارساتها إلى حدوث صدع بين القادة الهلنستيين وغير اليهود واليهود. شجع هذا الخلاف اليهود على تعريف أنفسهم بهذه العوامل (السبت ، ومعبد الرب في القدس ، وقذارة لحم الخنزير ، والتوراة ، والختان) أكثر مما قبل أفعال أنطيوخس الرابع. رداً على تصرفات أنطيوخس ، تمردت مجموعة من يهودا ، بقيادة متاثيا أولاً ، وأسسوا أسس مملكة يهوذا ، لتحكمها سلالة الحشمونئيم.

طقوس أخرى

كان الختان أحد الطقوس الرئيسية في اليهودية المبكرة. تم تفسيره على نطاق واسع ، على أنه يمثل العهد بين اليهود واليهوه (تكوين 17: 10-14 خروج 4: 24-26 يشوع. 5: 2-12 تثنية 10:16 إرميا 4: 4 ، 9: 25 ، 9:26). كما تطورت مهرجانات أخرى ، مثل يوم كيبور ، وأعياد رأس الشهر ، وعيد الأسابيع ، وعيد المظال ، وعيد الفطير. بينما حصل كل مهرجان على معنى وممارسة لاهوتية فريدة في تقاليد يهودا ، إلا أنها تعكس ارتباطًا قديمًا أوسع بين المهرجانات والتقويم الزراعي. في القرن الثاني قبل الميلاد ، أصبح حانوكا وسيلة مهمة لتذكر تكريس هيكل القدس ردًا على أعمال أنطيوخس الرابع.

بالإضافة إلى ذلك ، أصبح Mikvah ضرورة طقسية شائعة في القرن الثاني قبل الميلاد. كانت Mikvah عبارة عن بركة مياه خاصة كان من المفترض أن ينغمس فيها البالغون من أجل نقاء الطقوس. تم اكتشاف أكثر من 850 Mikvahs في سياقات مختلفة (مواقع الدفن ، والمنازل ، والمعابد اليهودية ، والمراكز الزراعية ، وما إلى ذلك) ، مما يشير إلى أن الاستحمام الطقسي كان ممارسة أساسية بعد القرن الثاني قبل الميلاد.

أخيرًا ، تم توثيق المعابد لأول مرة (من الناحية الأثرية) في الفترة الهلنستية. يقول نقش على لوحة تعود للقرن الثالث قبل الميلاد في مصر: "نيابة عن الملك بطليموس والملكة برنيس ، أخته وزوجته وأطفالهما ، اليهود (كرّسوا) النثر" (غراب ، 235). "Proseuche" هي الكلمة اليونانية التي تعني "مكان الصلاة". بسبب زيادة مركزية الصلاة خلال الفترة الهلنستية ، فإن تطوير بيت الصلاة هو نتيجة طبيعية.

الكتاب المقدس العبري

الكتاب المقدس العبري ، المعروف أيضًا باسم تناخ أو العهد القديم ، هو مختارات من نصوص يهودية مكتوبة ومؤلّفة ومجمّعة بين القرن الثامن قبل الميلاد والقرن الثاني قبل الميلاد. وهكذا ، لم يبدأ الكتاب المقدس العبري ككتاب واحد ، بل تطور بمرور الوقت من خلال تجميع العديد من النصوص اليهودية. على الرغم من ذلك ، لم تكن النصوص تُفهم دائمًا على أنها نصوص مقدسة ملهمة وموثوقة إلهية ، فقد تطور دور نصوص يهودا في التعبير الديني بين القرن السادس قبل الميلاد والقرن الأول الميلادي.

يروي كتاب الملوك ، الذي يرجع تاريخه عادةً ما بين القرنين الثامن والسادس قبل الميلاد ، تاريخ إسرائيل القديمة ويهودا منذ عهد داود وحتى تدمير المعبد في القدس في القرن السادس قبل الميلاد. وبالمثل ، فإن سفر أخبار الأيام يروي تاريخ نفس الفترة ، إلا أنه كتب في الفترة الفارسية ونسخ الكثير من المواد من الملوك. بعد ذلك ، تضيف إلى النصوص الموجودة مسبقًا في الملوك وتستبعد منها. تساعدنا التغييرات على رؤية كيف تحول دور الكتاب المقدس العبري في اليهودية المبكرة.

على سبيل المثال ، في ٢ ملوك ٢١: ١-١٦ ، قيل إن ملك يهوذا منسى "سفك دماء بريئة كثيرة جدًا ، حتى ملأ أورشليم من جهة إلى أخرى ، بالإضافة إلى الخطيئة التي جعل يهوذا يخطئ حتى يخطئوا. عمل الشر في عيني [الرب] "(NASB ، 2 ملوك 21:16). بعبارة أخرى ، قرر المؤلف أن منسى كان ملكًا شريرًا شريرًا كان يُعتبر فاسدًا لأداء العرافة ورعايته لعبادة الآلهة غير الرب. ردًا على هذه الأعمال ، وعد الرب بتدمير إسرائيل (ملوك الثاني 21: 11-13). ومع ذلك ، فإن سفر أخبار الأيام الثاني 33: 10-17 يعدل تصرفات منسى ، مشيرًا إلى أنه تاب أمام الرب ، وأزال جميع الأصنام في يهوذا ، وعزز المدن في يهوذا ، وقدم ذبائح الرفاه والشكر للرب.

توضح هذه الاختلافات فهماً جديداً لسلالة داود. نظرًا لكونه من سلالة داود ، فإن تصرفات منسى في الملوك ربما تكون قد نزعت شرعية الصفقة التي تمت بوساطة بين يهوه وداود ، أي العهد بين الملك داود واليهوه ، ومع ذلك ، فإن أخبار الأيام تجلب شرعية سلالة داود من خلال إضافة توبة منسى ، والقيادة العسكرية ، والقيادة الدينية. تعيد سجلات الأحداث كتابة الملوك بطريقة تنشر مركزية وقيمة وشرعية سلالة داود.

توضح الاختلافات أيضًا الأهمية المتزايدة لشريعة يهوه. أثناء وصف أعمال منسى الشريرة في أخبار الأيام ، يشرح الراوي المعيار الذي لم يستوفيه منسى من خلال كلام الرب: "افعلوا كل ما أمرتهم به حسب كل الشريعة والفرائض والأوامر التي أعطاها موسى" (2 أخبار الأيام 33: 8). يلاحظ الملوك الشريعة والتشريعات والمراسيم من عند الرب ، وكلها كانت جوانب شائعة في الممارسات الدينية القديمة ، ومع ذلك ، فإنها لا تحددها على أنها الشريعة التي أعطاها موسى. تحدد أخبار الأيام الشريعة كما أعطيت من خلال موسى. تشير هذه الإضافة إلى أن إطاعة الشريعة كما قدمها موسى أصبحت جانبًا مركزيًا للممارسة الدينية خلال الفترة الفارسية. على الرغم من صعوبة تحديد ما يشكل بالضبط شريعة موسى في الفترة الفارسية ، فمن الممكن أن يكون هذا هو ما نفهمه الآن على أنه أول خمسة كتب من الكتاب المقدس العبري: التكوين ، الخروج ، اللاويين ، العدد ، والتثنية ( المعروف باسم التوراة أو أسفار موسى الخمسة).

عندما بدأ يُنظر إلى الكتاب المقدس العبري على أنه يقدم تعليمات إلهية ، بدأت الأفكار الموجودة بداخله تعمل كعلامات ممارسة ومعتقدات لأهل يهوذا ، على الرغم من أن العديد من النصوص الكتابية واليهودية تعبر أحيانًا عن وجهات نظر لاهوتية وعالمية متميزة. لذلك ، بدلاً من أن تكون نصوصًا مقدسة ومقدسة ، كانت النصوص في الكتاب المقدس العبري ممثلة لممارسات وأفكار مركزية في هوية بعض اليهود.

وبتفسيره الواسع ، أصبح دور الكتاب المقدس العبري كوثيقة دينية موثوقة أكثر مركزية خلال الفترة الهلنستية. خلال هذه الفترة ، تعامل نصوص مثل وصايا البطاركة الاثني عشر (القرن الثاني قبل الميلاد) على التوراة كشكل من أشكال الحكمة العالمية. كانت المحظورات والقوانين في التوراة موجودة لأن التوراة كانت قانونًا طبيعيًا. ومع ذلك ، فإن العديد من الفصائل اليهودية لديها أفكار مختلفة حول كيف كان الكتاب المقدس العبري والتوراة موثوقين دينياً. يصف ليستر جراب جيدًا الطرق التي اختلف بها الناس حول التوراة في بداية اليهودية:

ربما يكون العنصر الأكثر إشكالية [في تحديد الهوية اليهودية] هو "التوراة" نظرًا لوجود دليل على أن اليهود المختلفين لديهم أفكار مختلفة حول ما يجب تضمينه في المفهوم (القانون) ، وتفسير ما تم تضمينه (التفسير) ، و الأهمية النسبية للتقاليد المقبولة (السلطة) (294).

لم تكن هناك طريقة واحدة لممارسة اليهودية. على الرغم من أن المجموعات المختلفة تشترك في نفس التقاليد على نطاق أوسع ، إلا أنها تعبر عنها في كثير من الأحيان بطرق فريدة ومميزة حتى يعكس الكتاب المقدس العبري نفسه تنوعًا في التقاليد الدينية اليهودية. الاعتراف بهذا التنوع ضمن التقاليد المشتركة أمر ضروري لفهم اليهودية المبكرة من منظور تاريخي.


محتويات

لليهودية ثلاثة عناصر أساسية وذات صلة: دراسة التوراة المكتوبة (أسفار التكوين ، الخروج ، اللاويين ، الأرقام ، وتثنية التثنية) الاعتراف بإسرائيل (المعرَّفة على أنها نسل إبراهيم من خلال حفيده يعقوب) كشعب انتخبته الله. كمتلقين للقانون في جبل سيناء ، وشعبه المختار وشرط أن يعيش إسرائيل وفقًا لقوانين الله كما هو مذكور في التوراة. [4] تعود أصول هذه إلى عصر مملكة يهوذا في العصر الحديدي وفي يهودية الهيكل الثاني. [4]

ظهرت ممالك العصر الحديدي لإسرائيل (أو السامرة) ويهودا لأول مرة في القرن التاسع قبل الميلاد. [5] [6] اشتركت المملكتان في يهوه ، أحد آلهة آلهة الكنعانيين ، باعتباره الإله الوطني لمملكتهما ، ولهذا السبب يُطلق على دينهما عمومًا اسم يهوه. [7]

Other neighbouring Canaanite kingdoms of the time each also had their own national god from the Canaanite pantheon of gods: Chemosh was the god of Moab, Moloch the god of the Ammonites, Qaus the god of the Edomites, and so on. In each kingdom the king was his national god's viceroy on Earth. [7] [8] [9]

The various national gods were more or less equal, reflecting the fact that kingdoms themselves were more or less equal, and within each kingdom a divine couple, made up of the national god and his consort – Yahweh and the goddess Asherah in Israel and Judah – headed a pantheon of lesser gods. [6] [10] [11]

By the late 8th century both Judah and Israel had become vassals of Assyria, bound by treaties of loyalty on one side and protection on the other. Israel rebelled and was destroyed c. 722 BCE, and refugees from the former kingdom fled to Judah, bringing with them the tradition that Yahweh, already known in Judah, was not merely the most important of the gods, but the only god who should be served. This outlook was taken up by the Judahite landowning elite, who became extremely powerful in court circles in the next century when they placed the eight-year-old Josiah (reigned 641–609 BC) on the throne. During Josiah's reign Assyrian power suddenly collapsed, and a pro-independence movement took power promoting both the independence of Judah from foreign overlords and loyalty to Yahweh as the sole god of Israel. With Josiah's support the "Yahweh-alone" movement launched a full-scale reform of worship, including a covenant (i.e., treaty) between Judah and Yahweh, replacing that between Judah and Assyria. [12]

By the time this occurred, Yahweh had already been absorbing or superseding the positive characteristics of the other gods and goddesses of the pantheon, a process of appropriation that was an essential step in the subsequent emergence of one of Judaism's most notable features, its uncompromising monotheism. [10] The people of ancient Israel and Judah, however, were not followers of Judaism: they were practitioners of a polytheistic culture worshiping multiple gods, concerned with fertility and local shrines and legends, and not with a written Torah, elaborate laws governing ritual purity, or an exclusive covenant and national god. [13]

In 586 BCE Jerusalem was destroyed by the Babylonians, and the Judean elite – the royal family, the priests, the scribes and other members of the elite – were taken to Babylon in captivity. They represented only a minority of the population, and Judah, after recovering from the immediate impact of war, continued to have a life not much different from what had gone before. In 539 BCE, Babylon fell to the Persians the Babylonian exile ended and a number of the exiles, but by no means all and probably a minority, returned to Jerusalem. They were the descendants of the original exiles, and had never lived in Judah nevertheless, in the view of the authors of the Biblical literature, they, and not those who had remained in the land, were "Israel". [14] Judah, now called Yehud, was a Persian province, and the returnees, with their Persian connections in Babylon, were in control of it. They represented also the descendants of the old "Yahweh-alone" movement, but the religion they instituted was significantly different from both monarchic Yahwism [15] and modern Judaism. These differences include new concepts of priesthood, a new focus on written law and thus on scripture, and a concern with preserving purity by prohibiting intermarriage outside the community of this new "Israel". [15]

The Yahweh-alone party returned to Jerusalem after the Persian conquest of Babylon and became the ruling elite of Yehud. Much of the Hebrew Bible was assembled, revised and edited by them in the 5th century BCE, including the Torah (the books of Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, and Deuteronomy), the historical works, and much of the prophetic and Wisdom literature. [16] [17] The Bible narrates the discovery of a legal book in the Temple in the seventh century BCE, which the majority of scholars see as some form of Deuteronomy and regard as pivotal to the development of the scripture. [18] The growing collection of scriptures was translated into Greek in the Hellenistic period by the Jews of the Egyptian diaspora, while the Babylonian Jews produced the court tales of the Book of Daniel (chapters 1–6 of Daniel – chapters 7–12 were a later addition), and the books of Tobit and Esther. [19]

Second Temple Judaism was divided into theological factions, notably the Pharisees and the Sadducees, besides numerous smaller sects such as the Essenes, messianic movements such as Early Christianity, and closely related traditions such as Samaritanism (which gives us the Samaritan Pentateuch, an important witness of the text of the Torah independent of the Masoretic Text).

For centuries, the traditional understanding has been that Judaism came before Christianity and that Christianity separated from Judaism some time after the destruction of the Second Temple in 70 CE. Starting in the latter half of the 20th century, some scholars have begun to argue that the historical picture is quite a bit more complicated than that. [20] [21]

In the 1st century, many Jewish sects existed in competition with each other see Second Temple Judaism. The sect of Israelite worship that eventually became Rabbinic Judaism and the sect which developed into Early Christianity were but two of these separate Israelite religious traditions. Thus, some scholars have begun to propose a model which envisions a twin birth of Christianity and Rabbinic Judaism, rather than an evolution and separation of Christianity from Rabbinic Judaism. It is increasingly accepted among scholars that "at the end of the 1st century CE there were not yet two separate religions called 'Judaism' and 'Christianity'". [22] Daniel Boyarin (2002) proposes a revised understanding of the interactions between nascent Christianity and nascent Rabbinical Judaism in Late Antiquity which views the two religions as intensely and complexly intertwined throughout this period.

The Amoraim were the Jewish scholars of Late Antiquity who codified and commented upon the law and the biblical texts. The final phase of redaction of the Talmud into its final form took place during the 6th century CE, by the scholars known as the Savoraim. This phase concludes the Chazal era foundational to Rabbinical Judaism.


Israel Science and Technology Directory

Written by: Israel Hanukoglu, Ph.D.

  • Note: An earlier version of this article is available in PDF format:
    "A Brief History of Israel and the Jewish People" published in the Knowledge Quest magazine.

Quote from Charles Krauthammer - The Weekly Standard, May 11, 1998

"Israel is the very embodiment of Jewish continuity: It is the only nation on earth that inhabits the same land, bears the same name, speaks the same language, and worships the same God that it did 3,000 years ago. You dig the soil and you find pottery from Davidic times, coins from Bar Kokhba, and 2,000-year-old scrolls written in a script remarkably like the one that today advertises ice cream at the corner candy store."

The people of Israel (also called the "Jewish People") trace their origin to Abraham, who established the belief that there is only one God, the creator of the universe (see Torah). Abraham, his son Yitshak (Isaac), and grandson Jacob (Israel) are referred to as the patriarchs of the Israelites. All three patriarchs lived in the Land of Canaan, which later became known as the Land of Israel. They and their wives are buried in the Ma'arat HaMachpela, the Tomb of the Patriarchs, in Hebron (Genesis Chapter 23).

The name Israel derives from the name given to Jacob (Genesis 32:29). His 12 sons were the kernels of 12 tribes that later developed into the Jewish nation. The name Jew derives from Yehuda (Judah), one of the 12 sons of Jacob (Reuben, Shimon, Levi, Yehuda, Dan, Naphtali, Gad, Asher, Yisachar, Zevulun, Yosef, Binyamin)(Exodus 1:1). So, the names Israel, Israeli or Jewish refer to people of the same origin.

The descendants of Abraham crystallized into a nation at about 1300 BCE after their Exodus from Egypt under the leadership of Moses (Moshe in Hebrew). Soon after the Exodus, Moses transmitted to the people of this newly emerging nation the Torah and the Ten Commandments (Exodus Chapter 20). After 40 years in the Sinai desert, Moses led them to the Land of Israel, which is cited in The Bible as the land promised by G-d to the descendants of the patriarchs, Abraham, Isaac, and Jacob (Genesis 17:8).

The people of modern-day Israel share the same language and culture shaped by the Jewish heritage and religion passed through generations starting with the founding father Abraham (ca. 1800 BCE). Thus, Jews have had a continuous presence in the land of Israel for the past 3,300 years.

Before his death, Moses appointed Joshua as his successor to lead the 12 tribes of Israel. The rule of Israelites in the land of Israel started with the conquests and settlement of 12 tribes under the leadership of Joshua (ca. 1250 BCE). The period from 1000-587 BCE is known as the "Period of the Kings". The most noteworthy kings were King David (1010-970 BCE), who made Jerusalem the Capital of Israel, and his son Solomon (Shlomo, 970-931 BCE), who built the first Temple in Jerusalem as prescribed in the Tanach (Old Testament).

In 587 BCE, Babylonian Nebuchadnezzar's army captured Jerusalem, destroyed the Temple, and exiled the Jews to Babylon (modern-day Iraq).

The year 587 BCE marks a turning point in the history of the Middle East. From this year onwards, the region was ruled or controlled by a succession of superpower empires of the time in the following order: Babylonian, Persian, Greek Hellenistic, Roman and Byzantine Empires, Islamic and Christian crusaders, Ottoman Empire, and the British Empire.

After the exile by the Romans in 70 CE, the Jewish people migrated to Europe and North Africa. In the Diaspora (scattered outside of the Land of Israel), they established rich cultural and economic lives and contributed significantly to the societies where they lived. Yet, they continued their national culture and prayed to return to Israel through the centuries. In the first half of the 20th century, there were major waves of immigration of Jews back to Israel from Arab countries and Europe. Despite the Balfour Declaration, the British severely restricted the entry of Jews into Palestine, and those living in Palestine were subject to violence and massacres by Arabs mobs. During World War II, the Nazi regime in Germany decimated about 6 million Jews creating the great tragedy of The Holocaust.

Despite all the hardships, the Jewish community prepared itself for independence openly and in clandestine. On May 14, 1948, the day that the last British forces left Israel, the Jewish community leader, David Ben-Gurion, declared independence, establishing the modern State of Israel (see the Declaration of independence).

Arab-Israeli wars

A day after the declaration of independence of the State of Israel, armies of five Arab countries, Egypt, Syria, Transjordan, Lebanon, and Iraq, invaded Israel. This invasion marked the beginning of the War of Independence of Israel (מלחמת העצמאות). Arab states have jointly waged four full-scale wars against Israel:

  • 1948 War of Independence
  • 1956 Sinai War
  • 1967 Six-Day War
  • 1973 Yom Kippur War

Despite the numerical superiority of the Arab armies, Israel defended itself each time and won. After each war, Israeli army withdrew from most of the areas it captured (see maps). This is unprecedented in World history and shows Israel's willingness to reach peace even at the risk of fighting for its very existence each time anew.

Including Judea and Samaria, Israel is only 40 miles wide. Thus, Israel can be crossed from the Mediterranean coast to the Eastern border at the Jordan river within two hours of driving.

References and resources for further information

    - An excellent high-quality book including a chronology of the history of Israel by Francisco Gil-White. This is the best revolutionary exposition of the influence of Judaism on World culture in a historical perspective.

Ingathering of the Israelites

This drawing by Dr. Semion Natliashvili depicts the modern ingathering of the Jewish People after 2,000 years of Diaspora.

The center image of the picture shows a young and old man attired in a prayer shawl and reading from a Torah scroll that has united the Jewish People. The written portion shows Shema Yisrael Adonay Eloheynu Adonay Echad (Hear, Israel, the Lord is our G-d, the Lord is One).

The Star of David symbolizes the gathering of the Jewish People from all corners of the world, including Georgia (country of birth of the artist), Morocco, Russia, America, China, Ethiopia, Europe and other countries joining together and dancing in celebration. Other images inside the star symbolize modern Israeli industry, agriculture and military. The images on the margins of the picture symbolize the major threats that the Jewish People faced in Exile starting from the Exodus from Egypt, followed by Romans, Arabs, and culminating in the gas-chambers of the Holocaust in Europe.


Rabbi Akiba ben Joseph (approx. 15-135 C.E.)

A poor, semi-literate shepherd, Rabbi Akiba became one of Judaism's greatest scholars. He developed the exegetical method of the Mishnah, linking each traditional practice to a basis in the biblical text, and systematized the material that later became the Mishnah.

Rabbi Akiba was active in the Bar Kokhba rebellion against Rome. He believed that Bar Kokhba was the Mashiach (messiah), though some other rabbis openly ridiculed him for that belief (the Talmud records another rabbi as saying, "Akiba, grass will grow in your cheeks and still the son of David will not have come.") When the Bar Kokhba rebellion failed, Rabbi Akiba was taken by the Roman authorities and tortured to death.


ملخص

Along with Hinduism and Buddhism, Jainism is one of the three most ancient Indian religious traditions still in existence and an integral part of South Asian religious belief and practice. While often employing concepts shared with Hinduism and Buddhism, the result of a common cultural and linguistic background, the Jain tradition must be regarded as an independent phenomenon rather than as a Hindu sect or a Buddhist heresy, as some earlier Western scholars believed.

الاسم اليانية derives from the Sanskrit verb جي, “to conquer.” It refers to the ascetic battle that, it is believed, Jain renunciants ( monks and nuns) must fight against the passions and bodily senses to gain enlightenment, or omniscience and purity of soul. The most illustrious of those few individuals who have achieved enlightenment are called Jina (literally, “Conqueror”), and the tradition’s monastic and lay adherents are called Jain (“Follower of the Conquerors”), or Jaina. This term came to replace a more ancient designation, Nirgrantha (“Bondless”), originally applied to renunciants only.

Jainism has been confined largely to India, although the recent migration of Indians to other, predominantly English-speaking countries has spread its practice to many Commonwealth nations and to the United States. Precise statistics are not available, but it is estimated that there are more than six million Jains, the vast majority of whom live in India.


The period of the Greeks

Alexander the Great conquered the Persian Empire and Jews had a province in the Greek Empires for another 200 years. This is shown in dark blue. Later Greek rulers tried to force Greek worship upon the Jews, resulting in the Maccabean revolt, and semi-independence until the Romans came. Hanukkah is celebrated from this time period.

Living in the Land as part of Greek Empires


Anti-Judaism before the Enlightenment

In the late 1700s and early 1800s, American and French Jews felt vulnerable as their countries debated their loyalty (see reading, Religion, Loyalty, and Belonging). In the mid-1800s, Germans argued over whether or not Jews could belong in the German nation (see reading, Creating the German Nation). All of these debates were influenced by hundreds of years of prejudice, hatred, and violence toward Jews.

In much of Europe during the Middle Ages, Christians blamed Jews for the plague. In many towns, officials arrested Jews, confiscated their property, and burned them at the stake.

اليهودية ، وهي عقيدة دينية موجودة منذ أكثر من 3000 عام ، هي أقدم ديانة توحيدية. Throughout much of the faith’s history, Jews lived in territories ruled by other groups. They were often treated as “the Other” and made scapegoats for calamities and misfortunes suffered by societies in which they lived. Continuous rumors, lies, myths, and misinformation about Jews have existed throughout history, and many of them persist in the contemporary world. Often this hatred has led to violence.

Historians have traced anti-Jewish myths, hatred, and violence back more than 2,000 years to the time of the Roman Empire. Tensions with the Romans led Jews in Palestine to revolt in 66 CE. The Romans responded violently. Historian Doris Bergen explains:

Roman authorities worried that Jewish refusal to worship local and imperial gods would jeopardize the security of the state. At times such unease, coupled with political conflicts, turned into open persecution and attacks. In 70 C.E. the Romans destroyed the Jewish temple in Jerusalem, the focal point of Jewish life up to that time sixty years later they dispersed the Jews of Palestine, scattering them far from the region that had been their home.

During this same period, a new faith was born out of Judaism and began to spread across the Roman Empire. Bergen continues:

The rise of Christianity added new fuel to anti-Jewish sentiments. Christianity grew out of Judaism—Jesus himself was a Jew, as were the apostles and important figures such as Paul of Tarsus. Nevertheless, early Christians tried to separate themselves from other Jews, both to win followers from the gentile (non-Jewish) world and to gain favor with Roman imperial authorities. Some early Christians also stressed their loyalty to the state by pointing out that the Kingdom of God was not of this earth and therefore did not compete with Rome. Such efforts paid off in less than four hundred years, Christianity went from being a persecuted branch of Judaism to being the dominant religion of the Roman Empire. It is significant that some early Christian accounts blamed Jews for Jesus’ death even though crucifixion was a specifically Roman form of punishment commonly practiced during Jesus’ time. The version of events that had Jewish mobs demanding Jesus’ death while the Roman governor Pontius Pilate washed his hands allowed later Christians to emphasize their difference from Judaism and downplay the hostility that Roman authorities had shown toward Christianity in its early stages. All of the false accusations against Jews associated with the Roman imperial period—that Jews were traitors and conspirators, that they killed Christ—remained familiar in Europe into the twentieth century.

In many ways the Middle Ages—from around the ninth to the sixteenth centuries—were difficult times for Jews in Europe. Often crusades against Muslims and Christian heretics started off or ended up with violent attacks on Jews. Such attacks, known as pogroms, were also common responses to outbreaks of plague or other disasters. For example, in many parts of Europe, the Black Death of 1348 sparked brutal pogroms, as Christians blamed Jews for somehow causing the epidemic of bubonic plague. Mobilized by such accusations, Christian mobs—sometimes spontaneously, sometimes urged on by state and church leaders—attacked Jewish homes and communities, plundering, destroying, and killing. The scale of the pogroms varied wildly, from brief local incidents to weeklong massacres that swept through entire regions. In their wake they left among Christians a habit of using Jews as scapegoats, and among Jews, a sense of vulnerability and a repertoire of defenses, such as paying protection money, sticking together, and keeping a low profile.

In addition to sporadic waves of violence, Jews faced harassment and restrictions of various kinds from governments across Europe. In some cases, regulations forced Jews to live in certain areas or ghettos sometimes Jews were required to wear identifying badges elsewhere, state authorities drove Jews out of their territories altogether. In 1492, for example, King Ferdinand and Queen Isabella of Spain expelled all Jews and Muslims from the Iberian Peninsula except those who agreed to convert to Christianity. Throughout the Middle Ages, Jews everywhere in Europe faced limitations on the occupations in which they could engage as well as the kinds of property and titles they could hold.

Some church leaders and secular rulers tried to convince or coerce Jews to abandon their religion and convert to Christianity. But even conversion did not necessarily solve the problems of intolerance. Converts from Judaism to Christianity in sixteenth-century Spain found that they were still viewed with deep suspicion and regarded as somehow tainted by supposed “Jewish blood.” . . .

The Protestant Reformation did not improve the lot of European Jews. At first its leader, the German monk Martin Luther, hoped that his break with what he considered the corrupted church of Rome would inspire mass conversions of Jews to Christianity. When the anticipated wave of baptisms did not occur, Luther turned against the Jews, whom he derided as stubborn and hard necked. In 1542 he wrote a pamphlet called Against the Jews and their Lies. That tract, with its vicious characterization of Jews as parasites and its calls to “set their synagogues and schools on fire,” would later be widely quoted in Hitler’s Germany. Other medieval images—the association of Jews with the devil charges that Jews used the blood of Christian children for ritual purposes—also survived into the modern era . . . 1


History of the Reform Movement

The URJ was founded in 1873 by Rabbi Isaac Mayer Wise as the Union of American Hebrew Congregations.

Late 17th and Early 18th Centuries: The Enlightenment

Jews began to acquire rights as citizens in the European countries in which they lived, enabling them to dress as their neighbors did, study in public schools and universities, and pursue the occupations they desired.

First Reform Temple Opened

The first Reform temple opened in Seesen, Germany on July 17, 1810.

Changes in Worship, Belief and Practice

Under the leadership of Rabbi Abraham Geiger, a Jewish scholar and a proponent of changes in practice that would make it easier for Jews to live Jewishly within modern society, congregations in several German cities instituted changes in worship, including use of German instead of Hebrew for prayer, mixed gender seating, one-day observance of festivals, and participation of a cantor and choir

1820s: German Reformers Brought Reform Judaism to America

When German reformers immigrated to America, they brought Reform Judaism with them. The first American Reform Jewish religious group in the United States, the Reformed Society of Israelites was organized in 1824 in Charleston, SC.

First U.S. Reform Congregation Formed

Charleston’s Congregation Beth Elohim, a Sephardic Orthodox synagogue became the first permanent Reform Jewish synagogue in the United States.

Founder of Reform Judaism Came to America

Isaac Mayer Wise, the organizer of the American Jewish Reform Movement, came to the United States from Bohemia.

Wise Joined Congregation B’nai Yeshurun in Cincinnati

Isaac Mayer Wise became rabbi of Congregation B’nai Yeshurun in Cincinnati, where he remained until his death. He began to publish the Israelite, later the American Israelite.

American Siddur Published

Isaac Mayer Wise wrote Minhag America. Including both Hebrew text and English translations, it was the first siddur specifically edited for American worshippers.

Congregations Formed Secular Union

In November, the Board of Delegates of American Israelites is organized, the first attempt by American Jews to create an overall national Jewish organization.

Union of American Hebrew Congregations Founded

The Union of American Hebrew Congregations was established in Cincinnati. Its founders hoped to embrace all American synagogues.

Hebrew Union College Established

The Union created Hebrew Union College (HUC) in Cincinnati, a seminary to train rabbis for all American congregations. Later, it also trained cantors and other Jewish professionals. It was the first permanent Jewish institution of higher learning in the New World.

UAHC Published First American Jewry Census

The Union of American Hebrew Congregations published the first census of American Jewry. Estimate: 250,000.

"T’reif Banquet" Held

Following the first HUC ordination of four rabbinic students, a celebratory dinner was held in Cincinnati. Attended by both Jews and non-Jews, the meal included clams, crabs, and frogs’ legs, as well as ice cream and cheese, which followed the meat entrees. Often dubbed “The T’reif Banquet,” the event resulted in the departure of “traditional” congregations from the UAHC.

Pittsburgh Platform Adopted

Reform rabbis adopted the Pittsburgh Platform. Written by Kaufmann Kohler (1843-1926), the platform articulated the tenets of American Reform Judaism, calling for Jews to adopt a modern approach to the practice of their faith. Those who wished to conserve the old way of life seceded and established the Jewish Theological Seminary Association, which 15 years later was reorganized as the Jewish Theological Seminary of America.

Central Conference of American Rabbis Founded

Isaac Mayer Wise founded the Central Conference of American Rabbis, the professional arm of the Reform rabbinate.

Jewish Chautauqua Society Founded

Henry Berkowitz founded the Jewish Chautauqua Society, modeled after the Chautauqua movement, which popularized adult education.

Union Prayer Book Published

Based on David Einhorn’s Olat Tamid prayer book, the Union Prayer book was published by the CCAR. Revised editions were published in 1918 and 1940.

Union Biennial Adopted Anti-Zionist Statement

At the Union's first biennial council meeting following Herzl’s creation of a movement for political Zionism, the Reformers adopt an anti-Zionist statement.

Women of Reform Judaism Founded

Women of Reform Judaism (WRJ)—originally founded as the National Federation of Temple Sisterhoods—was established as the women’s affiliate of the Union of American Hebrew Congregations. At the time, it was the largest Jewish women’s religious organization in the United States.

Wise Founded Jewish Institute of Religion

Stephen S. Wise founded the Jewish Institute of Religion, training rabbis (mostly for Reform congregations) with a more traditional orientation than that given by Hebrew Union College.

Men of Reform Judaism Founded

Men of Reform Judaism (MRJ)—originally founded as the National Federation of Temple Brotherhoods—was created.

World Union for Progressive Judaism Founded

The World Union for Progressive Judaism, the international umbrella organization of the Reform, Liberal, Progressive and Reconstructionist movements was founded.

Columbus Platform Adopted

The Central Conference of American Rabbis adopted the Columbus Platform, which marked a shift toward pro-Zionism and new openness to ritual practice. The platform was largely the work of Samuel S. Cohon (1888-1959).

NFTY Launched

The North American Federation of Temple Youth (NFTY) was launched as a way for Reform Jewish college-age youth to engage in synagogue life. Today’s NFTY comprises 750 Temple Youth Groups (TYGs) in 19 NFTY regions throughout the United States and Canada, engaging thousands of high school students in meaningful Reform youth experiences based on Jewish principles.

NATA Founded

The National Association for Temple Administration (NATA), the professional organization for Reform synagogue executives, administrators, and managers, was founded.

Eisendrath Began Leadership

Rabbi Maurice N. Eisendrath became president of the UAHC. During his tenure of more than three decades, Eisendrath more than doubled the number of congregations in the Union.

JIR Opened the School of Sacred Music

The Jewish Institute of Religion opened the School of Sacred Music, the first cantorial school in North America.

Hebrew Union College Merged with Jewish Institute of Religion

UAHC Headquarters Moved to NYC

UAHC President Rabbi Maurice N. Eisendrath, sharing the belief with other religious liberals that the “West”—Cincinnati—had dominated U.S. Jewry long enough, successfully transferred the Union headquarters to New York City.

UAHC Opened First Summer Camp

The UAHC opened Union Institute in Oconomowoc, WI, its first overnight summer camp. Today, the URJ operates 14 camps across the continent and serves more than 10,000 campers from throughout North America and beyond each summer.

American Conference of Cantors Organized

The American Conference of Cantors (ACC) was organized by students from the Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion's School of Sacred Music.

National Association of Temple Educators Founded

The National Association of Temple Educators (NATE), the professional organization of Jewish educators of the Reform Movement, was founded.

Segregationists Bombed The Temple in Atlanta

A group of extreme segregationists bombed Atlanta’s oldest Jewish congregation, The Hebrew Benevolent Society, also known as The Temple.

Eisendrath Presented JFK with a Torah

As part of the RAC’s dedication ceremony, Rabbi Maurice Eisendrath presented President Kennedy with a Torah scroll that had belong to Rabbi Isaac Mayer Wise.

Religious Action Center of Reform Judaism Founded

The Religious Action Center of Reform Judaism was founded. Today, the RAC, the URJ’s advocacy arm in Washington, educates and mobilizes the Reform Jewish community on legislative and social concerns, advocating on more than 70 different issues, including economic justice, civil rights, religious liberty, Israel, and more.

Union’s General Assembly Called for Cease Fire in Vietnam

Reiterating its call for a cease fire in 1965, the Union’s General Assembly adopted a resolution urging the U.S. government to direct an immediate cease fire in Vietnam and the withdrawal of the entire U.S. military presence no later than December 31, 1970, from Vietnam and other Southeast Asian countries used in support of the Vietnam War. The General Assembly also called on the government to recognize the moral obligation to bring aid and relief to the people injured in the war.

Union Denounced USSR for Persecution of Soviet Jews

The General Assembly of the Union, meeting in Los Angeles, adopted a resolution denouncing the Russian government for its persecution of Soviet Jews.


Christian-Jewish Relations: History & Overview

I am frequently asked, "What are some of the common stereotypes and misconceptions Jews have of Christians and Christians have of Jews?" At times the question is posed differently such as, "What is the single most important item Christians should know about Jews and Jews should know about Christians?" In either case, my response is the same.

For the most prevalent misconception Christians and Jews have of one another, and the single most important thing they should learn is how members of the other community define themselves. The fact is that Jews tend to define the term "Christian" in an entirely different manner than Christians themselves do. Likewise, the Christian conception of who is a Jew is often at variance with the way Jews, themselves, characterize their identities.

Christians and Jews are so far apart in their understanding of one another that they misjudge the very core of each other's identities. It is only reasonable, therefore, to suggest that the starting point for both communities is to learn the other's self definition. For if we skip this initial step, Christians and Jews will continue to talk past each other without ever understanding where the other is coming from.

Incidents in which they will accuse one another of intolerance and insensitivity will, no doubt, increase when, in fact, the root of the problem may not have been a deliberate provocation or intentional slight, but a distorted view of who is a Christian and what is a Jew. Instead of stopping and learning how the other group defines itself, we tend to transpose our definitions of ourselves and the categories of experience we are most familiar with, unto others. We assume that what is true of ourselves, Particularly the way we define our identities, must be true of others, as well.

It may come as a surprise for Christians to learn, for example, that Jews tend to view most non-Jews as Christians (except, of course, those who are Moslems, Buddhists, or members of another specific religion). Jews are by and large unaware that Christianity is not something you are born into but a faith one personally and consciously accepts. Moreover, they are not familiar with the differences among the various Protestant denominations and, to a lesser extent, those between Catholics and Protestants. It is much easier for them and, indeed, for all outsiders, to simply lump American gentiles together as "Christians", without distinguishing among them.

How Do Jews Define Themselves? — Part I

We saw that Christians and Jews are largely ignorant of each other's true identities and that they can, as a result, be led to distortions and stereotypes. In the process of generalizing due to ignorance, they transpose their own categories of belief and view of their identity, unto others. While Christianity is a faith a person accepts, being Jewish is something we are born into.

Every child born of a Jewish mother is, willy nilly, Jewish, a member of the Jewish community. There are black Jews and white Jews, Orthodox and Reform, Hassidic and even secular and agnostic Jews. There are good Jews and bad Jews, indeed, all types of Jews all sharing a common history, peoplehood, and even destiny. And so, when a person is born into this Jewish community, even if he strays from it, he remains a member of that group. Being Jewish, therefore, is not so much accepting a faith system as is true with Christians, but being part of a covenanted community and peoplehood that one enters into at birth.

To be sure, being Jewish hopefully includes a commitment to the Jewish faith which is at the core of our system and community. But, much like people born in America, who are American citizens, even though they may not profess strong nationalist fervor, so, too, Jews born into this covenantal community, whatever their beliefs and despite their differences, they remain part of the Jewish peoplehood.

بالطبع ، يكون possible for a person to not only turn his back on his faith and community, but to actively work against its best interests, much like the American who commits treason against his nation. In such circumstances, we might say of such people that they are renegades or "bad Jews" but they remain Jews nonetheless. I should point out that there are Rabbinic and secular Jewish authorities who make one exception to this view, that is in the case of a Jew who not only abandons Judaism but actually accepts another religion upon himself. In such a situation, these authorities maintain, the individual forfeits his Jewish identity and membership in the community in favor of his having joined another faith and community.

How Do Jews Define Themselves? — Part II

We learned that Jews define themselves as such by being born to a Jewish mother. Despite this concept, however, Jews are not a race. For anyone who accepts the Jewish faith and goes through a conversion process can become Jewish, part of the Jewish peoplehood. However, as we will see, this is not something Judaism strives for, and we, therefore, do not have any missionary outreaches toward non-Jews. For Judaism affirms that one need not adopt the Jewish faith or become Jewish to achieve salvation.

The Christian can achieve salvation or, as we Jews prefer to call it, redemption, through their Christian faith itself. For Judaism, unlike classical Christianity, is what is called a non-exclusivist religion, meaning that it is the redemptive faith system for Jews. However, Judaism maintains that ethical monotheistic systems like Christianity and Islam can also bring salvation for gentiles.

Be this as it may, I should point out that the liberal Jewish Reform movement, representing approximately 25% of the Jewish community, and which we will share more about in the future, recently adopted the novel concept of "patrilineal descent," meaning that if either the mother or the father is Jewish, the child is Jewish, as well. Furthermore, the conversion process under Reform auspices is a much more lenient one than that required by the Orthodox or Conservative denominations and which, in most instances, would not be viewed as acceptable by them.

We have also seen that Jews view themselves not only as members of a faith system, but as part of a peoplehood, culture, civilization, nation and more. This self definition, however, is quite different from the way Christians define themselves—namely, as individuals who accepted a faith system for their lives. It should come as no surprise, therefore, to learn that Jews will likely transpose their definitions of themselves unto Christians, and the reverse, so that when Christians search out the Jew, they seek the Jew of faith only, and when Jews look for the Christian, they see him as every non-Jew who is not a member of another faith.

What Are Some Of The Distorted Views Jews and Christians Have Of Each Other's Identities?

I have often heard Christians remark about Jews who may be secular or agnostic, that such people are not "really Jews." Such comments reflect their own transposed Christian definitions unto Jews and a great ignorance as to how we Jews define ourselves, as well. For in our system, these people may not be religiously faithful or observant, and I am not condoning that, but they remain members of the Jewish community. They may not represent the "ideal", but they are full-fledged Jews, nonetheless.

Similar kinds of distortions arise in the reverse, namely, in the Jewish misconceptions of Christians. Jews will often accuse Christians of anti-Semitism, when perhaps only one group or denomination may have been guilty. Indeed, given that Jews regard all non-Jews as Christians, even atheists and "cultural Christians" similar to the way they regard all Jews as Jews, they may even accuse "Christians" of anti-Semitism because of the deeds or views of people who are actually non-Christians.

Jews are totally unaware that some conservative Christians define the term "Christian" so narrowly as to actually exclude their Catholic and liberal Protestant coreligionists. Jews would have a difficult time accepting this—it would come as a real shock that they might not easily or readily grasp. For in the Jewish system, those whom we feel do not correctly represent our views we might call bad Jews or irreligious Jews. But they are Jews nonetheless, because we are all part of the same peoplehood.

So, too, when the Jew views the Pentecostal, the Baptist and the Roman Catholic, he sees them all calling out and praying to the Father in the name of Jesus Christ. The cross, for them all, is the central symbol of faith and Jesus' death and resurrection is their shared cardinal belief. To the Jew, who certainly is an outsider, all Christians are part of what we Jews call a peoplehood and what Christians refer to as, "The body of Christ."

Download our mobile app for on-the-go access to the Jewish Virtual Library


شاهد الفيديو: التاريخ المبكر للإسلام. الحلقة 16. معنى كلمتي آية وسورة وماهي أصلها (أغسطس 2022).